La médecine tibétaine est un système thérapeutique traditionnel pratiqué depuis plus de 2500 ans, et toujours en vigueur aujourd'hui malgré l'invasion et l'occupation continue du Tibet par la Chine Les quartiers généraux de l'Institut de Médecine et d'Astrologie tibétaines sont maintenant installés à Dharamsala, au nord de l'Inde. C'est là que les médecins tibétains reçoivent aujourd'hui leur enseignement; c'est là aussi que sont élaborés les spécialités pharmaceutiques. La période d'apprentissage permettant d'obtenir la qualification de médecin tibétain est de sept ans au minimum. Afin de pouvoir comprendre les textes médicaux, les étudiants doivent au préalable connaître la linguistique, la grammaire et la poésie. Les quatre premières années d'étude sont consacrées à la connaissance des quatre principaux tantras médicaux, ou rGyud-bzhi. Ce sont: le Tantra Racine, le Tantra Exégétique, le Tantra de la Tradition Orale, qui contiennent la méthode et les instructions, et le Tantra Résultant. Au cours de la cinquième année, des examens écrits et oraux sanctionnent la connaissance de ces tantras. Pour la cinquième année et la sixième année, les étudiants sont envoyés à l'une des succursales de l'Institut de Médecine et Astrologie tibétaines, où ils reçoivent un enseignement pratique, sous la direction d'un docteur expérimenté. Il y a aujourd'hui plus de 30 succursales en Inde et au Népal, auxquelles il faut ajouter un grand nombre de clinique privées. La médecine tibétaine continue à être pratiquée au Tibet, bien que les Chinois aient détruit une grande partie de la tradition et de la culture. Elle a survécu parce qu'elle s'est révélée d'une grande utilité pratique. La médecine tibétain est l'une des cinq sciences majeures; on la nomme gSoba Rig-pa, la science de la guérison. Elle utilise différentes sorte d'ingrédients, tels que plantes, arbres, minéraux, résines, terre, métaux précieux, sèves, etc. Toutefois 95% de la médecine tibétaine est basée sur l'utilisation des plantes; les métaux précieux sont utilisés pour les sept sortes de pilules précieuses connues sous le nom de Rinchen rilpo. Si le praticien tibétain est en mesure d'établir le bon diagnostic et de prescrire la juste thérapie, alors la médecine tibétaine peut soigner n'importe quelle forme de maladie. Néanmoins elle se révèle particulièrement efficace dans le traitement des maladies chroniques telles que les rhumatismes, arthrite, ulcère, problèmes chroniques de digestion, asthme, hépatite, eczéma, problèmes de foie, problèmes de sinus, anxiété et problèmes liés au système nerveux. L'idée de base de la médecine tibétaine est de maintenir l'équilibre des trois humeurs, les Nyépa, qui sont: rLung, mKhrus-pa et Bad-kan. Les facteurs de déséquilibre à long terme des humeurs sont les trois poisons du désir, de la haine et de l'ignorance ce qui montre à quel point la médecine tibétaine ne peut être dissociée de la philosophie bouddhiste.   Brèves description des Trois Humeurs: rLung est décrit comme un flux subtil d'énergie qui, parmi les cinq éléments (air, feu, eau, terre et espace) est en connexion étroit avec l'air. Il ne s'agit pas simplement de l'air que nous respirons, ou du vent que contient notre estomac, c'est beaucoup plus profond que cela, rLung est comme un cheval dont l'esprit serait le cavalier. Si le cheval ne va pas bien, le cavalier ne pourra pas le conduire correctement. Il peut être qualifié de rude, léger, frais, raréfié, fort, mobile. La fontion générale de rLung est de participer à la croissance, aux mouvement du corps, à l'expiration et é l'inspiration, et d'aider aux fonctions de " l'esprit, de la parole, et du corps". rLung aide à séparer dans notre estomac ce que mangeons en éléments nutritifs et en déchets. Sa fonction principales, néanmoins, est de porter les mouvement de l'esprit, de la parole et du corps. La nature de rLung est à la fois chaude et froide. En ce qui concerne les types, la localisation et la fonction de rLung, il y en a de cinq sortes: Le premier type de rLung, est appelé Srog-'dzin (rLung de vie). Il est localisé dans le cerveau. Ses fonctions concernent l'ingurgitation de la nourriture l'inhalation et l'expectoration, l'éructation et l'éternuement, l'éclaircissement des sens et de l'intellect, et l'affermissement de l'esprit. Le second type est appelé Gyen-rgyu (rLung ascendant). Il est localisé dans la poitrine. Il est responsable de la parole de l'augmentation de la vigueur du corps et de la santé de l'éclat de la peau, du développement de l'effort et de la rapidité mentale. Le troisième type est appelé Khyab-byed (rLung pénétrant). Il est localisé dans le cœur. Il est responsable des actions de lever, de la marche, de la musculature, de l'étreinte des membres, de l'ouverture et la fermeture de la bouche, des paupières, de l'anus, etc... Le quatrième type s'appelle Me-mnyam (rLung de feu). Il et localisé dans l'estomac et sa fonction est d'améliorer la digestion et le métabolisme, la maturation des sept supports corporels connus sous le nom de lus-zung dhun. Le cinquième type est Thur-sel (rLung de nettoyage descendant). Il est localisé à l'anus et concerne l'évacuation des fèces, de l'urine, du sperme, des menstruations et du fœtus. mKhris-pa, il s'agit de la nature chaude interne de notre corps, et pas seulement celle de notre bile, qui provient de notre duodénum. Parmi les cinq éléments, il est étroitement connecté au feu. mKhris-pa est décrit comme gras, piquant, chaud, léger, âcre et humide. Sa fonction la plus importante consiste à maintenir la température du corps. Il aide à la digestion de la nourriture; il provoque la faim et la soif au moment propice. Il donne aussi l'éclat de la peau et participe au nettoyage des pores. La nature de mKhris-pa est chaude comme le feu ou le soleil. Il y a cinq types de mKhris-pa: Le premier type est appelé 'Ju-byed (mKrhis-pa de digestion). Il est localisé entre l'estomac et l'intestin. Sa fonction est d'améliorer la digestion et de séparer les éléments nutritifs de la nourriture solide et liquide; puis il sépare les éléments essentiels des déchets. Il améliore la chaleur corporelle, et aide à fournir de l'énergie aux quatre types suivants de mKhris-pa Le second type de mKhris-pa est appelé sGrubbyed (mKhris-pa d'accomplissement). Il est localisé dans le cœur. Sa fonction est la colère, l'agression et la haine. Il fournit la force initiale, qui entraîne le désir, l'ambition, la recherche de réalisation. Le troisième type de mKhris-pa est appelé mdangs-sgyur (mKhris-pa changeur de couleur). Il est localisé dans le foie. Sa fonction est de maintenir la couleur rouge des éléments nutritifs essentiels dans le sang. Le quatrième mKhris-pa est mThong-byed (mKhris-pa voyant). Il est localisé dans les yeux et il gouverne la vue. Le cinquième mKrhis-pa est mDog-sel (mKhris-pa de nettoyage de complexion). Il est localisé dans la peau et sa fonction est de nettoyer et d'améliorer l'éclat de la peau; il lui donne une couleur et un lustre de santé. Bad-Kan, c'est la troisième humeur, il s'agit de toutes les maladies en liaison avec la nature froide de Bad-Kan. Il est en relation avec l'élément eau et l'élément terre. Bad-Kan est décrit comme gras, frais, lourd, brusque, régulier, ferme et gluant. La fonction principale de Bad-Kan est d'entretenir les liquides du corps. Il aide à mélanger la nourriture dans l'estomac, à régulariser le mental, et à maintenir la souplesse de nos articulations. La nature de Bad-Kan est froide comme l'eau et la lune. Voici les cinq type de Bad-Kan: Le premier Bad-Kan est appelé rTen-byed (Bad-Kan de support). Il est localisé dans la poitrine. Sa fonction est de soutenir les quatre autres Bad-Kan. Le second Bad-Kan est appelé Myag-byed (Bad-Kan mélangeant). Il est localisé dans la région supérieure. Sa fonction est de mélanger les nourritures solides et liquides et de les transformer dans état semi-liquide. Le troisième Bad-Kan est appelé Myong-byed (Bad-Kan de saveur). Il est localisé dans la langue, et sa fonction est de percevoir et d'expérimenter les six goûts primaires. Le quatrième Bad-Kan est appelé Tsim-byed (Bad-Kan de satisfaction). Il est localisé dans la tête et sa fonction est d'accroître et de satisfaire le pouvoir des cinq sens. Le cinquième Bad-Kan est appelé 'Byor-byed (Bad-Kan joignant). Il est localisé dans les articulations et sa fonction est de maintenir leur souplesse. Suite à la page suivante >>>

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